平和について考えたことのメモ

平和について考えたこと。

聖トマス大學の平和展というのに行ってきた。
http://www.st.thomas.ac.jp/thomas/heiwaten.php
写真、映像、体験談、遺品、
小さい頃からウンザリするくらいにいろいろな機会に触れてきた。
おかげで、ぼくが「平和」という言葉を聞いたときに、まず連想するのは、ヒロシマとナガサキである。

先日の比叡山宗教サミットの折（http://www.tendai.or.jp/summit/）。
ボスニアの子供達が平和というテーマで絵を描いた。
学校で勉強をしている様子や、異民族の人々が手をつないでいる様子。
どれもこれも平和というイメージに相応しいけれど、
自分とこの子供達との間にある「違い」を意識しないではいれなかった。
ボスニアでは、ついこの間までの民族紛争によって、それぞれの民族の間に深い溝が出来てしまったという。

平和ということを考えるとき、
そのどこに力点が置かれるのかは文脈依存的である。

平和という概念は、
絶対普遍の真理などという類ではなく、
人類による大いなる反省の産物である（と思う）。

言い換えれば、
ぼくたちは「争いによる不幸」について理解するという方法でしか、
平和ということについて知ることができない。

先に述べたとおり、
平和というのはある意味で文脈依存的である。
その文脈とは、例えば争いによる不幸の「経験」である。

だからこそ、
ぼくたちが自らが背負う文脈について自覚的であることには、
大いなる意義があると思う。

文脈を背負うことなしに、平和を語りかけることはできない。
日本には日本の文脈がある。

かといって、それがすなわち
「日本人ならヒロシマやナガサキについて深く知らなければならない」
という事にはならない。
そんなものは自由である。
余計なお世話ですらある。

けれど、
その文脈を背負うことができるのは、
その文脈の中に生きる者だけである。

アメリカにはアメリカの文脈があり、
イラクにはイラクの文脈があり、
ムスリムにはムスリムの文脈が、
政治家には政治家の文脈が、

ある。

この地球の上で、
日本という文脈を背負える人間が、
いったいどれだけいるだろうか。